1 – 2  Arjun : O Janardan, if you consider knowledge superior to action, then why do you ask me to wage this terrible war? My intellect is bewildered by your ambiguous advice. Please tell me decisively the one path by which I may attain the highest good.

3  The Blessed Lord : O sinless one, the two paths leading to enlightenment were previously explained by me: the path of knowledge, for those inclined toward contemplation, and the path of work for those inclined toward action.

4  One cannot achieve freedom from karmic reactions by merely abstaining from work, nor can one attain perfection of knowledge by mere physical renunciation.

5   There is no one who can remain without action even for a moment. Indeed all beings are compelled to act by their qualities born of material nature (the three guṇas).

• 1 - 2  Arjuna : O Janardana si tu considères la connaissance comme supérieure à l'action, alors pourquoi me demandes-tu d'entreprendre cette terrible guerre? Mon intellect est déconcerté par ton conseil ambigu. Veuillez me dire de manière décisive la seule voie par laquelle je puisse atteindre le plus grand bien.
• 3  Le Seigneur béni : Ô toi sans péché, je t'ai précédemment montré les deux chemins menant à l'illumination : le chemin de la connaissance pour ceux enclins à la contemplation, et le chemin du service pour ceux enclins à l'action.
• 4  On ne peut pas se libérer des réactions karmiques en s'abstenant simplement d'agir, ni atteindre la perfection de la connaissance par un simple renoncement physique.
• 5  Personne ne peut rester sans action même un instant. En fait tous les êtres se trouvent contraints d'agir par leurs qualités nées de la nature matérielle (les trois guṇas).

6   Those who restrain the external organs of action, while continuing to dwell on sense objects in the mind, certainly delude themselves and are to be called hypocrites.

7   But those karma yogis who control their knowledge senses with the mind O Arjun, and engage the working senses in working without attachment, are certainly superior.

8   You should thus perform your prescribed Vedic duties, since action is superior to inaction. By ceasing activity, even your bodily maintenance will not be possible.

9   Work must be done as a yajña (sacrifice) to the Supreme Lord; otherwise, work causes bondage in this material world. Therefore, O son of Kunti, perform your prescribed duties, without being attached to the results, for the satisfaction of God.

10   In the beginning of creation, Brahma created humankind along with duties, and said, “Prosper in the performance of these yajñas (sacrifices), for they shall bestow upon you all you wish to achieve.”

• 8  Tu dois donc conformément à cela accomplir tes devoirs védiques prescrits, car l'action est supérieure à l'inaction. Cesser toute activité impliquerakit que le maintien de ton corps en vie même ne serait plus possible.
• 9  Le travail doit être fait comme un yajña un sacrifice offert au Seigneur suprême; dans le cas contraire le travail nous enchaîne à ce monde matériel. Par conséquent ô fils de Kunti, accomplis tes devoirs prescrits, sans t'attacher aux résultats, pour la satisfaction de Dieu.
• 10  Au commencement de la création, Brahma créa l'humanité en même temps que ses devoirs et dit: «Prospérez dans l'accomplissement de ces Yajñas ou sacrifices : ils vous confèreront en biens tout ce que vous souhaitez accomplir.

11   By your sacrifices the celestial gods will be pleased, and by cooperation between humans and the celestial gods, prosperity will reign for all.

12   The celestial gods, being satisfied by the performance of sacrifice, will grant you all the desired necessities of life. But those who enjoy what is given to them, without making offerings in return, are verily thieves.

13   The spiritually-minded, who eat food that is first offered in sacrifice, are released from all kinds of sin. Others, who cook food for their own enjoyment, verily eat only sin.

14   All living beings subsist on food, and food is produced by rains. Rains come from the performance of sacrifice, and sacrifice is produced by the performance of prescribed duties.

15   The duties for human beings are described in the Vedas, and the Vedas are manifested by God himself. Therefore, the all-pervading Lord is eternally present in acts of sacrifice.

• 11  Par les sacrifices, les dieux célestes sont satisfaits, et par la coopération entre les humains et les dieux célestes, la prospérité régnera pour tous.
• 12  Les dieux célestes, satisfaits par l'accomplissement du sacrifice, accordent toutes les nécessités désirées de la vie. Mais ceux qui jouissent de ce qui leur est donné sans faire des offrandes en retour, sont en vérité des voleurs.
• 13  Ceux dont le mental est incliné au spirituel, qui mangent la nourriture d'abord offerte en sacrifice, sont afranchis de toutes les formes du péché. D'autres, cuisinent pour leur seul plaisir, ne mangent en faits que du péché.
• 14  Tous les êtres vivants subsistent par la nourriture et la nourriture est produite par les pluies. Les pluies proviennent de l'accomplissement du sacrifice, et le sacrifice est produit par l'accomplissement des devoirs prescrits.
• 15  Les devoirs des êtres humains sont décrits dans les Vedas, et les Vedas sont manifestés par Dieu lui-même. Par conséquent le Seigneur qui anime tout est éternellement présent dans les actes de sacrifice.

16   O Partha those who do not accept their responsibility in the cycle of sacrifice established by the Vedas are sinful. They live only for the delight of their senses; indeed their lives are in vain.

17   But those who rejoice in the Self, who are illumined and fully satisfied in the Self, for them, there is no duty.

18   Such Self-realized beings have nothing to gain or lose either in discharging or renouncing their duties. Nor do they need anything or depend on other living beings to fulfill the interest of the ego.

19   Therefore, giving up attachment, perform actions as a matter of duty, for by working without being attached to the fruits, one attains the Supreme.

20 – 21  By performing their prescribed duties, King Janak and others attained perfection. You should also perform your work to set an example for the good of the world. Whatever actions great persons perform, common people follow. Whatever standards they set, all the world pursues.

• 16  O Partha, ceux qui n'acceptent pas leur responsabilité dans le cycle du sacrifice établi par les Vedas sont pécheurs. Ils ne vivent que pour le plaisir de leurs sens; en fait leur vie est en vain.
• 17  Mais ceux qui se réjouissent dans le Soi, clairs et pleinement contents dans le Soi, pour eux, il n'y a pas de devoir.
• 18  De tels individus qui ont réalisé le Soi n'ont rien à gagner ou à perdre à s'acquitter de leurs devoirs ou à y renoncer. Ils n'ont plus de besoins ni ne dépendent des autres êtres vivants pour satisfaire leur intérêt personnel.
• 19  C'est pourquoi, renonçant à l'attachement, accomplis toutes actions comme un devoir, car en agissant sans être attaché aux fruits de ses actes, on atteint le Suprême.
• 20 - 21  En accomplissant leurs devoirs prescrits, le roi Janak et d'autres ont atteint la perfection. Tu dois à leur instar également effectuer ton travail, donnant un exemple pour le bien du monde. Quelque action que les humains prominents accomplissent, les gens ordinaires les suivent. Quelques valeurs qu'ils & elles honorent, le monde entier les imitera.

22   There is no duty for me to do in all the three worlds, O Partha nor do I have anything to gain or attain. Yet, I am engaged in prescribed duties.

23   For if I did not carefully perform the prescribed duties, O Partha all men would follow my path in all respects.

24   If I ceased to perform prescribed actions, all these worlds would perish. I would be responsible for the pandemonium that would prevail, and would thereby destroy the peace of the human race.

25   As ignorant people perform their duties with attachment to the results, O scion of Bharat, so should the wise act without attachment, for the sake of leading people on the right path.

26   The wise should not create discord in the intellects of ignorant people, who are attached to fruitive actions, by inducing them to stop work. Rather, by performing their duties in an enlightened manner, they should inspire the ignorant also to do their prescribed duties.

• 22  Je n'ai aucun devoir à faire dans les trois mondes, ô Partha, ni n'ai rien à gagner ou à atteindre. Pourtant, je suis engagé dans les devoirs prescrits.
• 23  Car si je n'accomplissais pas soigneusement les devoirs prescrits, ô Partha tous les hommes suivraient mon chemin à tous égards.
• 24  Si je cessais d'accomplir les actions prescrites, tous ces mondes périraient. Je serais responsable du pandémonium qui prévaudrait alors causant la destruction de la paix pour l'espèce humaine.
• 25  De même que les ignorants accomplissent leurs devoirs avec l'attachement aux résultats, ô scion de Bharat, de même le sage doit agir sans attachement, pour l'amour de guider les gens sur le droit chemin.
• 26  Les sages ne doivent pas créer de discorde dans l'intellect des ignorants, attachés à des actions fructueuses, en les incitant à s'abstenir de travailler. Plutôt, en accomplissant leurs devoirs d'une manière éclairée, ils peuvent inciter les ignorants à faire aussi leurs devoirs de classe.

27   All activities are carried out by the three modes of material nature. But in ignorance, the jivi, deluded by false identification with the body, thinks itself to be the doer.

28   O mighty-armed Arjuna, illumined persons distinguish the soul as distinct from guṇas and karmas. They perceive that it is only the guṇas in the shape of the senses, mind, etc. that move amongst the guṇas in the shape of the objects of perception, and thus they do not get entangled in them.

29   Those who are deluded by the operation of the guṇas become attached to the results of their actions. But the wise who understand these truths should not unsettle such ignorant people who know very little.

30   Performing all works as an offering unto God, constantly meditate on me as the Supreme. Become free from desire and selfishness, and with your mental grief departed, fight!

31   Those who abide by these teachings of mine, with profound faith and free from cavil, are released from the bondage of karma.

32   But those who find faults with my teachings, being bereft of knowledge and devoid of discrimination, they disregard these principles and bring about their own ruin.

• 27  Toutes les activités sont réalisées par les trois modes de la nature physique. Mais dans l'ignorance le jivi, trompé par une fausse identification avec le corps, se croit celui qui agit.
• 28  O Arjuna puissament armé, les personnes éclairées distinguent l'âme comme séparée des guṇas et karmas. Elles perçoivent que ce ne sont que les guṇas sous la forme des sens & du mental qui sont activés par les gunas sous la forme des objets de perception, et ainsi ils ne s'y impliquent pas.
• 29  Ceux qui sont trompés par le fonctionnement des guṇas deviennent attachés aux résultats de leurs actions. Mais les sages qui comprennent ces vérités ne doivent pas déstabiliser ces ignorants sachant si peu.
• 30  Accomplissant toutes tes œuvres comme une offrande à Dieu, médite constamment sur moi en tant que l'être Suprême. Libère-toi du désir et de l'égoïsme, et toute douleur mentale effacée, combats!
• 31  Ceux qui se conforment à ces enseignements ici donnés, avec une foi profonde et sans hésitation ni doute, sont libérés des liens du karma.
• 32  Mais ceux qui trouvent des défauts dans mon enseignement, dépourvus de sagesse & privés de discernement, ils se détournent de ces principes et attirent leur propre ruine.

33   Even wise people act according to their natures, for all living beings are propelled by their natural tendencies. What will one gain by repression?

34   The senses naturally experience attachment and aversion to the sense objects, but do not be controlled by them, for they are way-layers and foes.

35   It is far better to perform one’s natural prescribed duty, though tinged with faults, than to perform another’s prescribed duty, though perfectly. In fact, it is preferable to die in the discharge of one’s duty, than to follow the path of another, which is fraught with danger.

36   Arjuna : Why is a person impelled to commit sinful acts, even unwillingly, as if by force, O descendent of Vrishni ?

37   The Supreme Lord : It is lust alone, which is born of contact with the guna of passion, and later transformed into anger. Know this as the sinful, all-devouring enemy in the world.

38   Just as a fire is covered by smoke, a mirror is masked by dust, and an embryo is concealed by the womb, similarly one’s knowledge gets shrouded by desire.

• 33  Même les sages agissent selon leur nature, car tous les êtres vivants sont mûs par leurs tendances naturelles. Que gagnerait-on à les réprimer?
• 34  Les sens éprouvent naturellement l'attachement et l'aversion pour les objets des sens. Ne sois pas contrôlé par eux, car ils sont des obstacles, des ennemis.
• 35   Il est de loin meilleur d’accomplir son devoir naturel prescrit à une, même teinté de fautes, que d’accomplir le devoir prescrit d’un autre, même à la perfection. En fait, il est préférable de mourir dans l’accomplissement de son devoir, que de suivre le chemin d’un autre, parsemé de dangers.
• 36  Arjuna : Pourquoi une personne est-elle poussée à commettre des actes pêcheurs, même involontairement, comme par la force, ô descendant de Vrishni ?
• 37  Le Seigneur Suprême: C'est la luxure seule, née du contact avec le guna de la passion, et qui se transforme tôt en colère. Sache-le comme le péché, l'ennemi dévoreur de tous dans ce monde.
• 38  De même qu'un feu est caché par sa fumée, un miroir obscurci par la poussière ou un embryon invisible dans l'utérus, la connaissance est voilée par le désir de luxure.

39   The knowledge of even the most discerning gets covered by this perpetual enemy in the form of insatiable desire, which is never satisfied and burns like fire, O son of Kunti.

40   The senses, mind, and intellect are said to be breeding grounds of desire. Through them, it clouds one’s knowledge and deludes the embodied soul.

41   Therefore, O best of the Bharatas, in the very beginning bring the senses under control and slay this enemy called desire, which is the embodiment of sin and destroys knowledge and realization.

42   The senses are superior to the gross body, and superior to the senses is the mind. Beyond the mind is the intellect, and even beyond the intellect is the Atma.

43   Thus knowing the Atma to be superior to the material intellect, O mighty armed Arjuna, subdue the self - senses, mind, and intellect - to the Self through fortitude of the soul, and slay the formidable enemy called lust.

• 39  La connaissance même des plus perspicaces est obscurcie par cet ennemi constant sous la forme d'un désir insatiable, qui n'est jamais satisfait et brûle comme le feu, ô fils de Kunti.
• 40  On dit que les sens, le mental & l'intellect sont les jardins fertiles où se multiplie le désir charnel. Par leur truchement, il voile la connaissance et noie d'illusion l’âme incarnée.
• 41  Par conséquent, ô meilleur des Bharatas, au tout début tient fermement les sens sous contrôle et tue cet ennemi nommé désir de luxure, incarnation du péché qui détruit la connaissance et empêche la réalisation.
• 42  Les sens sont supérieurs au corps grossier, et le mental est supérieur aux sens. Au-delà du mental se trouve l'intellect, et encore au-delà de l'intellect se trouve l'Atma.
• 43  Connaissant ainsi l'Atma supérieure à l'intellect matériel, ô Arjuna puissament armé, soumets le moi - les sens, le mental et l'intellect - au Soi par ta  force d'âme, et tue ce formidable ennemi: la luxure.

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The English is  edited from https://www.holy-bhagavad-gita.org/ /  French translation by marssfarm.

Le texte anglais est modifié lorsqu'il traduit des intraduisibles :

• आत्मा        m.       ātmā      Self                                               le Soi
• आत्मन्       m.       ātman    individual soul or spirit            la part divine en chacun
  
• जीव           m. n.  jīva           anything living   /   adj. soul    l'individu
  
• जीवात्मन्   m.       jīvātman living or personal or individual soul
• जीविन्       m.       jīvin         living being                                 l'individu
• गुण            m.       guṇa      attribute quality property characteristic kind ingredient constituent of...
• प्रकृति        f.          prakRti   nature